LIMITLESS

Hola a todos amigos como siempre en busca de la pregunta perfecta para reir pensar y divertirnos un rato aqui les traigo una prueba para quemar cerebros....Y...solo les pido una cosa : respondan con lo primero que les venga a la cabeza, ahora pondré solo 10 ...deben resonderlas todas, ya luego pondré otras 10..... si lo prefieren sin mas.....comenzamos:🤔

1-¿Hasta donde se lavan la cara las personas que no tienen pelo?
2-¿Porque crees que te pusieron tu nombre?
3-¿A donde se va la luz cuando se va?
4-¿Si pudieras viajar al pasado que le dirias a tu propio yo cuando tenías 10 años?
5-MUUUUU.......MUUUU.......MUUUUUU.....¿Como hace el CHIVO?
6-¿Cuando crees que el ser Humano comenzó a lee?
7-¿Como crees que aprendió si no sabía leer?
8-¿Y como sabía que estaba leyendo si nunca había leído?
9-Si el árbol de mangos del vecino da frutos para mi patio y no se han caído ¿De quien son los mangos , míos o del vecino?
10-¿CÓMO IMPRIMIR UN VIDEO?
o_O☕..Aquí estaré para la SEGUNDA RONDA pero necesito mínimo 10 personas que hayan respondido este test....🤔

•Hasta la frente
•Por la biblia
•Al inmaterium
•La manera más fácil de salir de una pelea es pateando directo a la rodilla, ahora sin miedo, jodelos a todos.
•Beee
•cuando se aburrió de mirar dibujitos en la pared.
•Porque se lo invento usando la fonética que tenía, de ahí los distintos idiomas.
•No lo sabía, luego le puso un nombre a la acción que hacía.
•Del que los tumbe primero.
•En Mazorra enseñan a hacer eso.

Conocí a Auron a través de los videos de otro gran YouTuber a mi parecer, Jordy Wild del Rincón de Giorgio (uno de mis favoritos). Estaban haciendo un challenge del 0alomo cojo y sus disparates me agradaron así que busque su canal y hoy por hoy es uno de los que más consumo.
Para mi hablar de mejores seria complicado, todos tienen lo suyo y muchos de ellos me han sacado una sonrisa en algún momento pero bueno, hay que decir favoritos aquí así que hablaré de los que más consumo.
•El Rubius ( que lo sigo desde que jugaba máincra)
•Dross
•El Rincón de Giorgio
•Wismichu
•Auron
•Vegetta 777 ( soy fan del Minecraft y bueno, lo sigo desde el primer Karmaland cuando no pensaba ni grabar con gente y era el solo probando mods en algún mapa)

Menciones Especiales:
•Hola Soy German (German por mucho tiempo me sacó a mi y a muchos varias sonrisas y nos alegro el día.... hasta que sacó esa aberración que se llama Juega German y todo se fue a chupar el perro)
•Muzska (Un Gamer medio zafado de la olla que comentaba sus videos de una manera muy única, ya no existe su canal porque YouTube es muy family friendly pero igual se le recuerda)
•3D Juegos ( no es un YouTuber, es un canal sobre todo lo relacionado con el mundo de los videojuegos, muy reputado y que de una manera amena te hace llegar su contenido)

Esto es lo poco que consumo en cuanto a YouTubers de habla hispana.

Noche 25:

-El amor no es lo mio.

Dijo la niña de la luna sentada sobre su muro.

-Prefiero verlo a traves de mis libros, ahí no duele, aquí en el mundo lo prefiero lo mas lejos posible.

El hombre de las Estaciones sonrió con tristeza.

-Pequeña, el amor siempre encuentra la manera, no creas lo que dicen las historias, no es un angel regordete con un arco, es un asesino y de los mejores, corre por los tejados y burla las barreras siempre listo para asestar su venenosa puñalada cuando menos te lo esperes.

Alzó la vista y la miró a los ojos.

-Un dia tú nombre estará su lista y no habrá muro lo suficientemente grande ni libro suficientemente desalentador que lo detenga.

-Si mis defensas caen hare lo que siempre hago, correré tan rapido como la luz.

-Hasta la luz puede ser tragada.

-Eso hacen los agujeros negros, no el amor.

-Tu tampoco corres como la luz, solo la reflejas niña de la luna.

Intercambiaron miradas un momento hasta que ella llevo sus ojos a pasear al cielo.

-No quiero ser destruida...

Dijo

-Ademas ni tu tienes un corazón abierto ni yo un alma organizada.

-Pero el reloj de arena corre pequeña, y aunque marque las mismas horas a través de muchas vidas nunca sus granos de arena caeran de la misma forma.

-¿Y es que acaso no puedo decidir? ¿También me será arrebatado eso?

-Nadie te quitará tu libre albedrío, no es algo que divierta al destino. El solo juega cruelmente, como el niño que encierra una hormiga en un anillo de agua, ella aún es capaz de decidir si correr por el espacio al que ha sido confinada ó lanzarse al agua y morir.

-El destino es un mito y el amor no llegará, cuando lo haga prefiero morir intentando llegar a la seguridad.

-Nada con ellos es tan fácil pequeña.

-Veremos

Dijo sentenciando la platica a su fin.
El bajo su vista, recogió sus pinturas y se alejó dejando un Grafitti entre las rocas, ella lo vio marcharse, mordió su labio y se guardo un deseo y a lo lejos, en un lugar olvidado, una pagina guardaba su nombre en sangre.

John Crowley Blackwoood

La estación Perdida de Bel Arch:

Bel Arch es una estación Minera que se rumorea que estaba anclada en el cinturón de asteroides del sector [insertar sector alejado u oculto oculto mapa de juego].

Al inicio de la colonización espacial del espacio profundo Bel Arch fue una de las colonias mineras más prominentes, contaba con las primeras tecnologías de estabilización por motores de Hidrógeno Helion, tecnología que les permitía mantener colonias de gravedad estable dentro de los mismos asteroides, llegando incluso a lograr interconectar varias de estas rocas en un sistema de Ciudadela gracias a la posibilidad de estabilizar sincronizadamente el movimiento de estos por la IA que controlaba el posicionamiento. Un buen día, de la nada Bel Arch desapareció de los mapas espaciales, todos los que conocían de este lugar fueron silenciados por la corporación Torn, dueña de la misión de minería y se perdió todo el contacto con esta. Esto no fue algo que los demás tomarán muy en cuenta dado que era un movimiento rutinario de las grandes corporaciones el cerrar instalaciones sin previo aviso para ocultar accidentes y otros oscuros secretos, lo que si llamaba la atención era que ni una sola nave de rescate o de transporte volviera de allá.

Hoy día muchos exploradores espaciales buscan la base, ya sea para desvelar el misterio de a donde fueron a parar las 12 millones de almas que vivían entre esas rocas o para buscar los tesoros que está base oculta, si, como mismo nunca volvieron sus habitantes tampoco volvieron las preciadas cargas de minerales y tecnología de la edad oscura que hoy se venderían por casi una fortuna en los mercados de Neo Shangai.

Listo, si quieres que me invente algo más me avisas, aunque advierto que quizá tenga rasgos de la cultura Cyberpunk ( es que soy fan)

Charles Sotherby fue criado en Eden Prime, una colonia en la luna a la que destinarían a las familias de los mineros de asteroides, con la promesa de un nuevo comienzo. En un principio era un paraíso pero las guerras entre corporaciones hicieron que los suministros a la colonia se cortaran más seguido de lo normal lo que la llevó a recurrir al contrabando. En este ambiente creció creció hijo del minero Harry Sotherby, llevando una educación correcta y llena de amor a pesar del ambiente en el que se había criado. El chico fue creciendo entre este ambiente y el duro bajo mundo de Eden, aprendiendo a defenderse y escabullirse entre los edificios sin ser detectado, algo muy útil cuando tienes una pandilla de Chem Junkies persiguiendote por tus D-Coins.

La familia se mantuvo unida a pesar de todo hasta el fatídico día en que un evento misterioso les arrebató a su patriarca. "Lamentamos informar que la mina Bel Arc será cerrada pronto" decía el Mensaje que envió la compañía a modo de compensación, también decía que una misión de extracción estaba en proceso, que tuviesen paciencia y adjunta a todo eso una gran suma de dinero olía a silencio comprado. Los días pasaron y las misiones de extracción jamás despegaron. La madre de Charles terminó sucumbiendo a los químicos y las Ghosters, reproducciones mentales de recuerdos extraídos desde el cortex prerontal, malas prácticas, la llevaron un día a una sobrecarga neuronal que la matarían en el acto. Charles estaba solo...

Con el pasar de los años, teniendo que sobrevivir solo y buscarse la vida, el ya treintañero Charles "Blackshark" Sotherby se había hecho un nombre en el bajo mundo espacial, no solo en Eden. Su nombre era conocido por casi todas las estaciones espaciales como uno de los mejores prospectores y cazatesoros del sector. Después de mover un par de influencias, sobornar un par de funcionarios de altas esferas corporativas y hacer un par de recados de dudosa moralidad para una dama de la alta sociedad, Charlie consiguió al fin el permiso necesario para entrar a la estación Bel Arc, una estación perdida en el tiempo. Solo sabía la última locación de la colonia, no sabía cuán lejos dentro del cinturón de asteroides se podría encontrar, no importaba; descendió a Terra, se reunion con la Triada Lao Tsu y se procuro una nave lo suficientemente potente para llegar, suministros y una tripulación.

Para sus acompañantes la promesa de fama y fortuna los llamaba como cantos de sirena, para Charles... esto era personal. Debía saber la verdad, debía encontrar la manera de cerrar su historia.

"Torn debe pagar, me arrebataron todo y, por ti padre, por ti madre, todos arderán".

Espero te funcione como base, la verdad es que ando escribiendo con hambre. De dentro de la misma tripulación te puedo sacar una historia de un buscador de tesoros, esta easy.

Seguimos tras la pista de la magia. En buena medida, la fe que cada vez más personas tienen en la magia tradicional, se basa en la certeza o la intuición de que hace cientos o miles de años, realizar conjuros y lanzar hechizos (viables) era algo tan común como chatear por WhatsApp. Por otro lado, existe la convicción de que la magia no es magia si no comprende un estilizado sistema de gestos, símbolos y palabras cabalísticas. Lo cierto es que, después de leer viejas sagas, códices y grimorios, parece que, en efecto, la magia era algo común, sin embargo, era tan común que carecía de todo el glamour y la sensualidad que se le atribuye hoy en día. Recitar un ensalmo para restañar la sangre o aliviar el dolor era semejante a tomar una dipirona, y generalmente no había que ponerse una capucha y trazar figuras geométricas para eso, bastaba con conocer y evocar los pasajes mitológicos que constituían el origen o el mejor referente del problema a resolver. Es durante la antigüedad tardía y el medioevo que las religiones cristalizan en sistemas místicos-filosóficos, distanciándose del animismo y el chamanismo más simples. El resultado es un amplio diapasón de creencias en el que hoy tienen para escoger los supersticiosos y los neopaganos.

Vamos a revisar aquí lo que sabemos sobre uno de los considerados escasos ejemplos de magia pagana, sin influencia alguna del cristianismo: Die Merseburger Zaubersprüche, “los conjuros o encantamientos de Merseburgo”. Esta traducción de ambos conjuros pertenece a Enrique Bernárdez (Textos mitológicos de las Eddas, Madrid, 1982, pp. 212 y 77, respectivamente), que los tradujo de la edición de Heinz Mettke (Altdeutsche Texte, Leipzig, 1987, p. 45).

1. Merseburger Zauberspruch

Eiris sázun idisi, sázun héra duoder.
suma hapt heptidun, suma heri lezidun,
suma clúbódun umbi cuoniouuidi:
insprinc haptbandun, inuar uígandun!

En otro tiempo estaban las Señoras, estaban allí.
Algunas atadas con ligaduras, algunas detenidas por las huestes,
algunas royeron sus cadenas
¡que salten las ligaduras, quede libre de los enemigos!

2. Merseburger Zauberspruch

Phol ende Uuódan uuorun zi holza.
dü uuart demo Balderes uolon sin uuoz birenkit.
thú biguol en Sinthgunt, Sunna era suister,
thú biguol en Fríia, Uolla era suister;
thú biguol en Uuddan sd hé uuola conda:
sóse bénrenkí, sóse bluotrenkí,
sóse lidirenkí:
bén zi béna, bluot zi bluoda
lid zi geliden, sóse gelimida sin!

Phol y Wodan fueron al bosque
y al potro de Baldr se le dislocó una pata;
lo conjuró entonces Sinthgunt, Sunna, su hermana,
lo conjuró entonces Frija, Uolla, su hermana,
lo conjuró entonces Wodam lo mejor que supo:
como la rotura, como la hemorragia,
como la dislocación:
hueso con hueso, sangre con sangre
miembro con miembro así esté encajado.

Se encuentran en la biblioteca del Cabildo de la Catedral de Merseburgo, Alemania, nada más y nada menos que dentro de un manuscrito litúrgico medieval, un misal con ceremonias y oraciones para la celebración de la misa en el rito romano. Se trata de dos fórmulas mágicas escritas en alto alemán antiguo, presumiblemente entre los siglos IX y X.
El libro fue descubierto en 1841 por Georg Waitz, un historiador natural de Flensburgo, alumno de Ranke (uno de los padres de la historia científica) y especialista en la historia de la Edad Media alemana. Waitz encontró el misal en la abadía de la ciudad hessiana de Fulda, donde estaba registrada su presencia al menos desde el año 990 d.C.: era un ejemplar interesante de por sí, pero tenía el añadido de que alguien había aprovechado unas páginas en blanco para «agregar» algo mucho menos cristiano.

En la página 85, u 84, porque la paginación original está equivocada, se encuentran los encantamientos, seguidos de una oración en latín. Los hechizos son considerados los únicos ejemplos de poesía germánica puramente pagana que se conservan. Además, representan el punto de partida para el estudio de la literatura alemana.

Probablemente fueron redactados por un monje del scriptorium de Fulda, según deducen los paleógrafos por el tipo de letra. Están en verso, con elementos métricos característicos de la época. Por su parte, los filólogos no tienen claro cómo clasificar el dialecto. Tampoco concuerdan en la datación del texto original; la pieza es de los siglos IX o X, pero el contenido es incluso anterior a la generalización del cristianismo.

Amor López Jimeno y Francisco Manuel Marino, de la Universidad de Valladolid, que han estudiado los conjuros, establecen que «estos textos, aunque son los más antiguos dentro de la literatura alemana, respecto a otros textos mágicos son bastante tardíos; por poner un ejemplo, los conocidos papiros mágicos griegos están en su mayor parte datados en el siglo III p. C., pero recogen una tradición casi milenaria. Puesto que ya Tácito observó entre los germanos algunos rasgos del ejercicio de la magia, como la adivinación e interpretación de auspicios y desde su época hasta la aparición de estos conjuros hay un enorme lapso de tiempo, hemos de suponer una transmisión oral de dichas prácticas y conocimientos.»

Es importante subrayar que los conjuros pertenecen a la cultura germánica, que, aunque está emparentada con la nórdica, no son exactamente lo mismo. Sobre la antigua religión de la primera, los datos están mucho más dispersos y son mucho menos significativos que los de la segunda. No obstante, recordemos que los conjuros sí son una constante en las prácticas mágicas de ambas culturas. Me refiero a conjuros del tipo «Sana, sana, culito de rana. Si no sana hoy sanará mañana», que, obviamente, en una sociedad mucho más impregnada por la religión y/o superstición, tendrían mucha más importancia y trascendencia.

Excepto los que aparecen en las Eddas o en las sagas, es decir, en contextos más literarios, este tipo de conjuros se ha conservado principalmente en grimorios, manuales de magia y la tradición oral, pues se han mantenido cerca del hombre común, formando parte de su día y a día, y por tanto, siempre que ha podido, su contenido no esencial se ha adaptado a las épocas, hasta llegar a nuestros días. Enrique Bernárdez, a quien pertenecen estas traducciones de los conjuros de Merseburgo, también recoge en su libro Textos mitológicos de las Eddas, el siguiente ejemplo noruego del siglo XVIII que, como vemos, es muy semejante al segundo encantamiento.

Jesús cabalgaba en el ancho puente,
Folefod, su caballo, se dislocó una pata;
Jesús descabalgó y miró
Colocó los miembros
como antes de dislocarse.
Puso hueso con hueso,
Tendones con tendones,
Cartílagos con cartílagos,
Sangre con sangre
Y tuvo así remedio.

Magia en verso

Sobre el significado y la importancia de la escritura en verso de los conjuros de Merseburgo, López Jimeno y Manuel Marino destacan en su trabajo que: «Prácticamente el origen de todas las literaturas está en la poesía. Ya Herder, en su obra Über die muere deutsche Literatur. Fragmente (1767), llama la atención sobre la primacía del lenguaje poético sobre los demás. Alemania no rompe esa regla, pero destaca además en la literatura alemana el hecho de que los primeros textos que conservamos posean un carácter mágico. Su formulación es, por consiguiente, sentencial, y el componente musical que va indefectiblemente unido a las primeras manifestaciones literarias será de tipo salmódico, es decir, no para ser acompañado con instrumentos musicales, sino, más bien, recitado, «canturreado». A este respecto, téngase en cuenta que la palabra latina in-cantatio, de in-cantare, de donde viene el castellano «encantar», no era en principio otra cosa que un encantamiento, un canto. El término alemán correspondiente a «encantar» sería be-singen, aunque los conjuros sean denominados como Sprüche, de la misma raíz que sprechen y Sprache, lo cual hace hincapié más en el valor mágico de la palabra en sí que en el canto.»

Como bien se ha dicho, estos textos son en realidad para ser recitados o canturreados, es decir, forman parte de la “magia hablada”. López Jimeno y Manuel Marino también aclaran que ambos hechizos son ‘zweigliedrige‘, es decir, constan de dos partes bien diferenciadas: una primera narrativa y una segunda que es la orden o intención mágica propiamente dicha. El prestigioso medievalista alemán Wolfgang Haubrichs explica lo siguiente:

«Debido a la gran constancia del tipo de texto ‘mágico’, tiene sentido orientar su tipología a funciones y formas. Las funciones pueden ser, por ejemplo: protección y defensa, destierro (como la ‘bendición de la abeja Lorsch’) y solución (como el primer ‘encantamiento de Merseburg’), curación de enfermedades y dolencias (como el ‘segundo encantamiento de Merseburg’), exorcismos, maldiciones, hechizos de daño, hechizos meteorológicos, hechizos de amor, encantamientos y bendiciones de armas, bendiciones de viajes, etc.
» Según la forma, se diferencian por su estructura, que a la vez también implica tipos de efectos. Los hechizos con una sola parte son básicamente órdenes o solicitudes a la fuerza poderosa (como demonios de enfermedades, gusanos de enfermedades, ángeles, santos, etc.), como «gang uz Nesso» («sal, Nesso [es decir, gusano]»), con la fuerza invocada directamente. En los textos con dos partes se narra un acto modelo en el que la magia ya se ha realizado con éxito. Ahora se supone que el efecto se repetirá de forma análoga (por ejemplo, en el ‘Segundo encantamiento de Merseburg’, siglo X). La fórmula, el comando mágico en sí, se puede repetir combinando los elementos o con más detalles, para aumentar la efectividad».
Art. Magic, en: Reallexikon der deutschen Literaturwissenschaft 3 (2007), págs. 874-877.

La escritura en verso de los encantamientos es de un tipo transicional; no solo muestra aliteración (reiteración o repetición de sonidos), sino también rimas finales desarrolladas en el verso cristiano del siglo IX. Es importante el uso de la anáfora, es decir, la repetición de una o varias palabras al principio de un verso. La métrica parece ser fundamental en la composición de estos ensalmos, como podemos ver también en los galdrar, hechizos y conjuros nórdicos que usaban una forma métrica específica de la poesía escáldica, llamada galdralag.

El primer encantamiento

Según López Jimeno y Manuel Marino, «el primero de los Merseburger Zauberspruche presenta una estructura numérica que combina clarísimamente el dos y el tres». Además de contar con una parte narrativa que ofrece un referente del acto mágico que se quiere realizar y otra que contiene la orden mágica como tal (en este caso solamente el último verso), «También sintácticamente combina elementos bimembres y trimembres. Así, el primer verso consta de dos frases con repetición del verbo sazun también dos veces; en la segunda, aparecen dos adverbios de lugar: hera y duoder. Los dos versos siguientes describen, en tres frases, las actividades de los tres grupos de idisi en estructura claramente anafórica: encabezadas por la palabra suma. Finalmente, el último verso repite la estructuración bimembre, con dos oraciones divididas en dos hemistiquios o Kurzzeilen semánticamente iguales».

Para estos autores la presencia de estos “números” en la estructura de ambos conjuros no constituye un hecho aislado. Según ellos el significado esotérico del dos y el tres se puede aplicar también en este caso y se apoyan en el Diccionario de símbolos de Juan Eduardo Cirlot que dice: «…todo el esoterirmo considera este número nefasto (refiriéndose al 2); significa así mismo la sombra y sexuación de todo o el dualismo (Géminis)». Mientras que el 3, por el contrario, supone «la resolución del conflicto planteado por el dualismo».

López Jimeno y Manuel Marino exponen que el primer conjuro de Merseburgo «ha sido interpretado fundamentalmente desde dos puntos de vista. El primero de ellos, defendido por A. Schirokauer, ve en el texto un conjuro médico para curar la parálisis de un miembro, y apenas goza de credibilidad, aunque es bien conocida la existencia de encantamientos para curar todo tipo de enfermedades, incluso conjuros similares a las maldiciones, dirigidos contra la propia enfermedad (las Ligaturen, en alemán; ligaturae latinas).»

«La segunda teoría …, más generalizada, defiende la aparentemente ostensible opinión de que se trata de un conjuro liberatorio para prisioneros de guerra. Los llamados Lösesegen constituían un género per se, lo que demuestra su abundancia.»

Los Lösesegen a los que se refieren son conjuros de liberación, que pueden ser a los que hace referencia el propio Odín en Hávamál, uno de los poemas de la Edda poética.

149 El cuarto sé, si preso me ponen
y atados los miembros tengo:
yo canto el conjuro y me puedo escapar;
libres los pies se me quedan,
sueltos los brazos
Jacob Grimm advirtió sobre la semejanza entre el primer conjuro de Merseburgo y cierta anécdota recogida por Beda el Venerable en su Historia ecclesiastica gentis Anglorum, completada en 731. La historia cuenta que un soldado llamado Imma fue hecho prisionero haciéndose pasar por campesino y sólo por eso el rey enemigo lo mantuvo con vida:

«…Él lo acogió y cuidó de sus heridas y, cuando empezó a sanar, ordenó que de noche le pusieran cadenas para que no escapara. Sin embargo, no se le pudo encadenar, pues, tan pronto como los que le habían puesto las cadenas se marcharon, las cadenas se soltaron.
» Y es que tenía un hermano, que se llamaba Tunna, presbítero y abad de un monasterio en la ciudad que por él todavía hoy se llama Tunnacaestir. Cuando éste oyó que había sucumbido en la lucha, fue a ver si podía encontrar su cuerpo y, tras encontrar el de otro que se le parecía mucho en todo, creyó que era él y, llevándolo a su monasterio, lo enterró con todos los honores y cuidó de decir repetidas misas por la salvación de su alma. Durante la celebración de las mismas ocurrió lo que ya dije de que nadie pudo encadenarlo sin que al instante se viera libre. Entre tanto, el conde que lo tenía preso empezó a asombrarse y a preguntarle por qué no podían sujetarlo; si acaso tenía consigo ensalmos de liberación, como los que cuentan las leyendas, por los cuales no era posible sujetarlo. Mas él le respondió que nada sabía de tales artes; «sin embargo –dijo– tengo un hermano presbítero en mi tierra y sé que él, creyéndome muerto, dice por mí constantes misas y, si ahora estuviera en la otra vida, allí mi alma se libraría de castigos por su intercesión».»

Por otro lado, existe gran polémica en cuanto a la traducción, sobre todo de la palabra “Idisi”. Otra traducción muy divulgada, que ha pasado de la Wikipedia en alemán (con citas oficiales) a la Wikipedia en inglés y de esta al español, es la siguiente:

Érase una vez, las "Idisi" (mujeres) se sentaban
se sentaban [...](?).
Algunas pusieron ataduras,
otras obstruyeron al ejército,
otras tiraron
de las ataduras firmes:
¡Sal de las ataduras,
escapa del enemigo!
Algunos eruditos han asociado el Idisi germánico con el dísir de los nórdicos. En la mitología nórdica, dís (“dama”, plural dísir) es un fantasma, espíritu o deidad asociada con el destino que puede ser benevolente o antagónica con los mortales. Las dísir pueden actuar como espíritus protectores de los clanes nórdicos, pero como matronas, su función original fue posiblemente la de diosas de la fertilidad, y su veneración puede derivar del culto a los espíritus de los muertos. Como las valquirias, nornas y vættir, con quienes a veces se confunden, las dísir casi siempre se denominan colectivamente. El problema es que sí hay muchas fuentes que atestiguan el uso de dís como ser o entidad sobre natural, pero no ocurre lo mismo con el Idisi germano, que se traduce en sentido estricto como “dama” o “mujer”, generalmente noble.

Un ejemplo típico del papel que las dísir jugaban en la tradición nórdica lo tenemos en Krákúmal, o «la canción de muerte de Ragnar Lodbrok», un poema escáldico del siglo XII basado en un monólogo del propio Ragnar Lodbrok en sus últimos momentos de vida.

«Fýsumk hins at hætta. Heim bjóða mér dísir, þærs frá Herjans höllu hefr Óðinn mér sendar. Glaðr skalk öl með ósum í öndvegi drekka. Lífs eru liðnar vánir, læjandi skalk deyja!»
«Es de alegría que muero. Las diosas del destino han venido a buscarme. Odín las ha enviado desde la morada de los dioses. Seré recibido con alegría en el asiento más alto; beberé copas llenas entre los dioses. Las horas de mi vida han pasado. Yo muero riendo.»

El segundo encantamiento

López Jimeno y Manuel Marino nos dicen: «En cuanto al segundo conjuro, la crítica se ha centrado sobre todo en la identificación de los nombres propios. De los siete que aparecen, dos de ellos lo hacen sólo en este texto, Phol y Sinthgunt, de ahí que no se sepa nada de estos personajes. Sobre el primero hay muy diversas interpretaciones, desde correcciones de la lectura hasta su identificación con el Paul(us) cristiano. A. Schirokauer plantea la posibilidad de que se trate, no de personajes diferentes, sino de diversas acepciones o representaciones de la misma divinidad. Así, el Balder del segundo verso representaría la forma humana del dios, Baldersvolo (lectura enmendada de balderes uolon) sería el nombre del dios en su forma animal o totémica, y Phol supondría la combinación de ambas.»

Estos mismos autores señalan que «el hecho de invocar a las divinidades bajo diferentes nombres se debe al principio de la seguridad: en la mentalidad mágica y religiosa, si la fórmula no se expresa con total exactitud, el conjuro carece de efectividad, de la misma manera que el dios no escuchará la plegaria si no es invocado correctamente con el nombre adecuado». Es decir, se lo nombra por varios de sus títulos o advocaciones para tener total seguridad de que el mensaje fue escuchado por quien debía.

Con el nombre de Sinthgunt ocurriría algo semejante, se sostiene que es una hipóstasis de Sunna (Sol), de la misma manera que Uolla (Fulla), en el verso siguiente, lo es de Fríia (Frigg); en tal caso, se trataría no de cuatro personajes, sino de dos a los que se aplica un apelativo, según la atestiguada costumbre de otorgar varios nombres a la misma deidad. No obstante, algunos la siguen considerando un personaje único y la identifican con Mani (la Luna) o con una Idisi (valquiria).

Las dos interpretaciones más generales del conjuro son:

1. Dos (o cuatro) diosas tratan en vano, pero es Wodan quien tiene éxito curando al caballo con magia.
2. Sinthgunt y Volla, (o Sinthgunt con Sunna y Volla con Frigg) más Wodan, por separado, no logran hacer la magia, pero cuando lo intentan todos juntos, acumulando sus fuerzas, tienen éxito.

La primera interpretación está avalada por la propia atribución de Odín como dios de la magia. Por tanto, es coherente que sólo él consiga curar al caballo. De acuerdo con la segunda teoría, por el contrario, la fuerza mágica de todos se acumula y entra en juego el componente numérico del que hablan López Jimeno y Manuel Marino, con el tres u otro número impar solucionando el problema.

En cuanto a su contenido, este encantamiento clasifica como un Pferdesegen, “Bendición del caballo”, un tipo muy común en todo el mundo indoeuropeo. En particular los germanos, se sabe que tenían a sus caballos en gran estima. El historiador Tácito lo recoge así en su Germania:

«Mas es particular de esta nación observar las señales de adivinanza, que para resolverse sacan de los caballos de esta manera. Estos se sustentan del público en las mismas selvas y bosques sagrados, todos blancos y que no han servido en ninguna obra humana, y cuando llevan el carro sagrado los acompañan el sacerdote y el rey o príncipe de la ciudad, y consideran atentamente sus relinchos y bufidos. Y a ningún agüero dan tanto crédito como a éste, no solamente el pueblo, pero también los nobles y grandes, y los sacerdotes; los cuales se tienen a sí por ministros de los dioses, y a los caballos por sabedores de la voluntad de ellos.»

Otros conjuros de la propia tradición germana parecen guardar semejanzas con el segundo encantamiento de Merseburgo. Jacob Grimm en su Mitología alemana de 1835, insiste en que el Contra Vermes, un famoso wurmsegen (“conjuro de gusano”), también está relacionado con caballos cojos. Estos conjuros de gusanos se basaban en la idea de que las distintas dolencias eran causadas por ciertos gusanos, el equivalente de la época de los virus.

Contra los gusanos (Contra Vermes, el título está en latín)

Sal, gusano, con tus nueve gusanos,
Sal de la médula a los huesos,
De los huesos a la carne,
De la carne a la piel,
De la piel en este dardo.
¡Señor, que así sea!
En su libro, Grimm recoge otros ejemplos que considera sobrevivientes de la misma tradición que los conjuros de Merseburgo. En Suecia encontró uno que invocaba a Odin para sanar un caballo con moquillo y otro que invocaba a Frygg para curar ovejas. En Noruega registró la siguiente variación cristianizada y señaló la relación Balder-Cristo pues, en idioma nórdico, Jesús recibía el epíteto de hvíta Kristr “Cristo blanco” y Balder también era conocido como el ‘Æsir (dios) blanco’.

Jesús cabalgó hacia el páramo,
Allí rompió la pata de su potrillo en dos.
Jesús desmontó y lo curó;
Puso tuétano con tuétano,
Hueso con hueso, carne con carne;
Jesús puso una hoja sobre la herida,
y todo se quedó en el mismo lugar.
Un gran número de variaciones de este conjuro aparecen en los ‘libros negros’ o Ciprianos, compilaciones de magia popular atribuidas a un tal Cipriano y rodeada de leyendas y supersticiones. Otros ejemplos de conjuros parecidos, para caballos y personas, se extienden hasta Dinamarca, Escocia y hasta la antigua India. Se ha sugerido varias veces que la fórmula curativa del segundo encantamiento de Merseburgo puede tener profundas raíces indoeuropeas, basándose en el paralelismo que posee con un ejemplo de la literatura védica del segundo milenio a. C., encontrado en el Atharvaveda. Nótese el uso de la planta trepadora rohani o arundhati que tiene propiedades curativas y se utiliza en circunstancias diversas con este fin.

Himno IV, 12. Encanto con la planta arundhatî (lâkshâ) para la cura de fracturas.

1. ¡Rohan! eres tú, sanador (rohanî), sanador de huesos rotos (rohanî): haz que esto de aquí sane (rohaya), ¡oh arundhatî!
2. Ese hueso tuyo que, herido y reventado, existe en tu persona, ¡Dhâtar amablemente lo unirá de nuevo, articulación con articulación!
3. El tuétano se unirá con el tuétano, y la articulación con la articulación; la parte de tu carne que se ha caído, y tus huesos volverán a crecer juntos.
4. El tuétano se unirá con tuétano, la piel crecerá junto a la piel. Tu sangre, tus huesos crecerán, tu carne crecerá junto con la carne.
5. Crecerá junto cabello con cabello y crecerá junta piel con piel. Tu sangre, tu hueso crecerá: lo que fue cortado tú lo unirás, oh planta.
En bracteatos de la era de la migración, durante y después de la caída del Imperio Romano de Occidente (desde alrededor del 450 d.C. hasta mediados del siglo VI), se pueden encontrar imágenes con el tema de la curación divina del caballo. Los ejemplos incluyen los hallazgos de Alemania en Sievern y de Obermöllern, cerca de Merseburgo. Según una investigación de Karl Hauck, estas representaciones iconográficas muestran, siglos antes de la versión escrita, a Wodan curando un caballo, cuyas extremidades muestran daños claramente. Muchos de estos bracteatos eran medallas hechas generalmente de oro de monedas romanas que los germanos solían llevar como adornos y/o amuletos, bien representaban al equino cojo, bien con una cabeza humana (en realidad de Wodan) sobre la grupa, a veces adornada con otros elementos como pájaros, esvásticas, runas, cruces, etc.

Los conjuros o encantamientos de Merseburgo se hicieron famosos en tiempos modernos gracias a los hermanos Grimm, que los publicaron en 1842.

El manuscrito original estuvo en exhibición hasta noviembre de 2004 como parte de la muestra «Entre la Catedral y el mundo: 1000 años del capítulo de Merseburg», en la catedral de Merseburgo.

Además, los encantamientos han sido musicalizados por varias bandas de metal y folk como Ougenweide (1974), In Extremo (1999), y más recientemente Heilung en la canción Hamrer Hippyer.

Los conjuros, en tanto magia hablada, forman parte de una tradición universal y son casi tan antiguos como el pensamiento del hombre, más bien una de sus primeras consecuencias. Buscar paralelismos entre ellos es divertido y hasta cierto punto útil para comprender la historia de los pueblos, pero, a la larga, se corre el riesgo de especular demasiado. A fin de cuentas, en todas partes alguien puede caer preso o romperse una pierna, y siempre se soñará con desaparecer el problema mágicamente y esos sueños, necesariamente tendrán que ser parecidos.

Extraído de la revista cubana "El Ciervo Blanco"

El viernes 21 de enero fue el primer día del mes Þorri (Thorri), que dadas las características del antiguo calendario islandés, siempre comienza un viernes de la 13 semana de invierno y se extiende hasta mediados de febrero. En esta fecha se suele celebrar el Þorrablót (Thorrablot), un blot («ofrenda / sacrificio» a los dioses o espíritus de la tradición nórdica) bastante popular y con orígenes bastante oscuros.
El calendario islandés estuvo vigente desde el siglo X hasta el siglo XVIII. Tiene 12 meses de 30 días repartidos en dos estaciones: verano e invierno. El mes era una unidad de tiempo relativamente poco importante para el hombre islandés, incluso era difícil contar los días cuando el sol apenas se ocultaba; así que la unidad de uso más común era la semana. En las listas más antiguas, como la que aparece en el Bókarbót del siglo XII, muchos meses solo eran enumerados, sin ningún nombre. La primera lista completa con nombres y algunas variantes la da Snorri en su Edda Menor del siglo XIII; sin embargo, algunos estudiosos piensan que estos o algunos de ellos nunca fueron utilizados por la población en general[1]. Curiosamente, Þorri y Goi, los meses que nos ocupan en este artículo, son de los pocos que se encuentran bien atestiguados en varios textos medievales, lo que ya nos puede sugerir su antigüedad.
La familiaridad con Þorri y Goi puede deberse a que también son los nombres de los personajes de una vieja historia recogida en dos versiones con variación en la cantidad de detalles: una aparece como Fundinn Noregr («Fundacion de Noruega») en la Saga Orkneyinga del siglo XII, y la otra con el título Hversu Noregr byggðist («De como Noruega fue habitada») en el Flateyjarbók del siglo XIII.

«Había un rey llamado Fornjot que gobernó sobre esas tierras que se conocen como “tierra adentro” y Kvenland; esto es al este de la ensenada del mar que va hacia el norte para encontrarse con Gandvik; que llamamos Helsingbight. Fornjot tuvo tres hijos; uno se llamaba Hler, a quien llamamos Ægir, el segundo Logi, el tercero Kari; este fue padre de Frost, padre de Snow el viejo, el nombre de su hijo era Thorri; este tuvo dos hijos, uno se llamó Norr y el otro Gorr; el nombre de su hija era Goi. Thorri era un gran sacrificador, hacía un sacrificio todos los años en pleno invierno que llamaron el sacrificio de Thorri; de ahí el mes tomó su nombre. Un invierno hubo estas noticias en el sacrificio de Thorri, que Goi se había perdido y se había ido, y se dispusieron a buscarla, pero no la encontraron. Y cuando ese mes pasó, Thorri ordenó que hicieran otro sacrificio para esto, un sacrificio para saber con certeza dónde estaba Goi escondida. Lo llamaron el sacrificio de Goi, pero a pesar de esto no pudieron averiguar nada sobre ella. Cuatro inviernos después los hermanos hicieron el voto de que la buscarían y así dividieron la misión entre ellos, que Norr debería buscar en tierra, pero Gorr debería buscar en las afueras y en las islas, y se fue a bordo de un barco. Cada uno de los hermanos tenía muchos hombres con ellos.»
Fundinn Noregr. Traducción al inglés de George W. Dasent, 1894

«Ahora hablaremos de cómo se fundó Noruega en el principio, cómo comenzó la línea de reyes allí o en otras tierras, y por qué se llaman Skjoldungs, Budlungs, Bragnings, Odlings, Volsungs o Niflungs, de donde provienen las líneas de reyes.
»Había un hombre llamado Fjornot. Tuvo tres hijos; uno se llamaba Hler, el segundo Logi y el tercero Kari. Este último gobernó los vientos, pero Logi gobernó el fuego y Hler gobernó el mar. Kari fue el padre de Jokul, el Glaciar, padre del Rey Snae, la Nieve. Los hijos del rey Snae fueron Thorri, Fonn, Drifa y Mjoll. Thorri fue un rey maravilloso. Gobernó Gotland, Kaenland y Finlandia. Celebraba Kænir para que cayera nieve y viajar en esquís fuera bueno. Ese fue su origen. La celebración se realiza en pleno invierno, y desde entonces se denomina mes de Thorri.
»El rey Thorri tuvo tres hijos. Sus hijos se llamaron Norr y Gorr, y su hija Goi. Goi desapareció, y Thorri hizo el sacrificio un mes más tarde de lo que acostumbraba, y desde entonces el mes que comienza luego se llama Goi. Norr y Gorr buscaron a su hermana…»
Hversu Noregr byggðist. Traducción al inglés de George L. Hardman, 2011

Estos relatos resultan únicos entre otras cosas porque las genealogías que describen no se remontan a Odín, como es más común, sino a Fornjot, un jötunn, un gigante rey de Finlandia. Este Fornjot es citado unas pocas veces en la Edda Menor y en la Saga de los Ynglings, siempre formando parte de algunos kenningar para referirse a los elementos como sus «hijos». También aparece en Nafnaþulur, al final de Skáldskaparmál, en una lista de nombres de gigantes.

27 —¿Cómo se nombra con un kenning el viento?
—Así: llamándolo el hijo de Forniot, el hermano de Égir y
del fuego, el devastador del bosque, el terror, el destructor, el
perro o lobo del mástil, de la vela o del cordaje.

28 —¿Cómo se nombra con un kenning el fuego?
—Así: llamándolo el hermano del viento y de Égir, el
destructor y aniquilador del bosque y de la casa, el matador
de Half y el sol de la casa.

29 —¿Cómo se nombra con un kenning el invierno?
—Así: llamándolo el hijo de Víndsval, el matador de las
serpientes y el tiempo de las ventiscas.

Nótese, sin embargo, que no se menciona a Þorri en los kenningar del invierno; de hecho, este personaje solo se menciona en los textos citados anteriormente. Kristinn Schram, en un artículo titulado “Obscurity as heritage. The Þorrablót revisited”, nos cuenta lo siguiente:

«La evidencia tanto de un Þorri devoto como del propio þorrablót en la Islandia medieval es escasa. Como señala Árni Björnsson (2008) en su libro Þorrablót, de hecho, no es hasta el siglo XVII que las fuentes sobre la personificación de Þorri aparecen en forma de Þorrakvæði o poemas de Þorri. En los muchos poemas de Þorri recopilados a lo largo de los siglos XVIII, XIX y XX, Þorri puede aparecer como un anciano de barba gris o un jefe vikingo, pero es probable que se convierta en una columna de hielo. El Þorri de los poemas exige respeto y, a menudo, se le da la bienvenida con una súplica de piedad por un clima menos crudo…»

Como suele ocurrir en estos casos, el personaje de las sagas parece haber sobrevivido en la tradición oral y en las supersticiones hasta que los poetas modernos lo rescataron y lo pusieron por escrito. Para entonces, si no lo había sido desde antes, ya era la mismísima personificación del invierno, con un ligero toque de humor.
Actualmente, muchos consideran que el acto de dar la bienvenida a þorri es una tradición consagrada. El mes comienza con Bóndadagur, el Día del Campesino, del Agricultor o del Hombre de la casa, en el que este recibe un tratamiento especial por parte de su esposa. Sin embargo, la fuente más antigua que da testimonio de esta costumbre es Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri, la colección de cuentos populares publicada por Jón Árnason entre 1862 y 1864. He aquí un fragmento famoso:

«Por tanto, era deber de los granjeros “saludar a þorri” o “darle la bienvenida a la granja” siendo los primeros en levantarse en la mañana que comenzaba þorri. Debían levantarse y salir solo en camisa, con las piernas y los pies desnudos, pero con una pierna en el pantalón; ir a la puerta, abrirla, dar brincos sobre un pie por toda la masía, arrastrando el pantalón con el otro y dar la bienvenida a þorri a la granja y a la casa. Luego debían organizar una fiesta para otros campesinos de la comunidad; esto lo llamaban “festejar el þorri”.»

El propio Jón Árnason, citado por Kristinn Schram en su artículo, dice que «en algunos lugares del norte del país todavía se llama bondadagur el primer día de þorri, cuando la señora de la casa debe tratar bien al marido, y estas fiestas se siguen llamando þorrablót». Esto nos sugiere que para el siglo XIX el término Bóndadagur ya era bastante oscuro y solo sobrevivía en ciertos lugares remotos, donde la celebración era igualada al þorrablót. Por su parte, el etnógrafo islandés Árni Björnsson, sostiene –con algunas reservas– que la tradición del þorrablót es una tradición bien establecida y perdurable. Así lo cita Kristinn Schram:

«Por lo tanto, debe tenerse por cierto que a lo largo de todos los siglos el Þorri fue recibido y “adorado en secreto” ya sea con un respeto temeroso o con una alegría festiva. Esto es mucho más probable que el hecho de que el hilo se haya cortado por completo. Entonces hubiera sido un esfuerzo mayor revivir la tradición e incluso poner en riesgo la vida para hacerlo en los siglos XVII y XVIII. Los participantes en tal jolgorio, por supuesto, podrían ser tan devotamente cristianos en su corazón como cualquier otra persona, aunque se permitieran la diversión» (Árni Björnsson, 2008, p. 17-18).

En su libro “Simbolismo y mitología de los pueblos antiguos”, los arqueólogos alemanes del siglo XIX Georg Friedrich Creuzer y Franz Joseph Mone, identificaron a Þorri con Thor y a Logi con Loki, pero con certeza esto fue producto del intenso romanticismo nacionalista de la época. De hecho, fue en el siglo XIX cuando la celebración del þorrablót, nunca antes descrita en la literatura antigua, se convirtió en lo que conocemos hoy.
Es difícil, o cuando menos arriesgado hablar de un renacimiento o una reinvención del þorrablót. Lo cierto es que un nuevo conjunto de costumbres con este nombre fue establecido sobre la base de una tradicionalidad percibida. El primer indicio del þorrablót en los tiempos modernos, fuera de las celebraciones que tenían lugar en los hogares, se puede encontrar en el marco del creciente nacionalismo de la intelectualidad islandesa de mediados del siglo XIX. A través de los registros y actas de asociaciones de estudiantes y clubes de teatro (principalmente en Reykjavík de 1867 a 1873 y dos en Akureyri en 1873 y 1874) está claro que las fiestas celebradas con la llegada del mes de þorri estaban adquiriendo el aire algo humorístico de la era de las sagas. Los poemas y rimas sobre Þorri se referían a la heroicidad y a las juergas de los héroes de antaño, lo que también propiciaba hacer elaborados brindis por las deidades paganas. Poco a poco la tradición se extendió al corazón de la potencia colonial, Copenhague, donde se había originado en parte el movimiento nacionalista islandés.
En las décadas siguientes el þorrablót se extendió, aunque escasamente, por las zonas rurales de Islandia; no tuvo el mismo éxito en las áreas urbanas, donde la novedad extranjera a menudo era favorecida por una población en proceso de modernización. De hecho, no fue hasta la década de 1960 que el rústico Þorrablót fue resucitado en Reykjavík y ganó popularidad. Algunos años antes las Asociaciones de la Patria (Átthagafélög) habían comenzado a preferir comida más tradicional para sus eventos en lugar de las comidas modernas e importadas más disponibles en la ciudad. En 1958, el propietario de cierto restaurante comenzó a darse cuenta de esto y decidió proporcionar la “comida þorri” que había visto anunciada por las Asociaciones. þorramatur, el nombre islandés de esta comida, es muy popular hoy en día, pero era novedoso para entonces. Para impulsar sus negocios en una temporada difícil, otros restaurantes comenzaron a servir lo mismo: una selección de carnes y pescado curado a través de varios métodos tradicionales, acompañada de Rúgbrauð, un pan de centeno denso y oscuro, y Brennivín, la bebida nacional, también llamada “muerte negra”. Ciertamente no todos seríamos capaces de degustar un verdadero banquete de Þorrablót; entre sus “delicias” se encuentra el Hákarl, carne curada de tiburón con un fuerte olor a amoníaco; el Svið, una cabeza de oveja hervida en ácido láctico; o el Hrútspungur, sabrosos testículos de carnero. Todo es servido en una especie de bandeja cuadrada de madera, igual a las que se exhiben en el Museo Nacional del país.
A partir de los 1960, el þorrablót se extendió por todo el país. Hoy en día la mayoría de las poblaciones lo celebran de formas diversas. La “comida þorri” puede, en algunos casos, complementarse con un plato más moderno para aquellos cuyo paladar no apruebe los sabores y olores ácidos de la comida típica. El consumo excesivo de alcohol y los brindis son característicos de estos eventos, y en las zonas rurales es común organizar obras cómicas para burlarse de las personas de la comunidad. Ahora bien, la ola de þorrablóts de la década de 1960 no se limitó a Islandia, sino que se extendió a muchas de las asociaciones de expatriados islandeses por todo el mundo.
Hoy en día el Þorrablót es uno de los blots o sacrificios anuales observados por muchos paganos seguidores de la tradición nórdica, principalmente por los miembros de Ásatrúarfélagið, la organización islandesa fundada en 1972 por el granjero y poeta local Sveinbjörn Beinteinsson. A diferencia de otros grupos, Ásatrúarfélagið se caracteriza por la sobriedad de su filosofía y sus prácticas, evitando recargar la tradición con conceptos y liturgias que tienen más de modernos que de antiguos. En su página oficial, cuando se refieren al Þorrablót, no hablan de supuestos sacrificios al gigante Þorri o al dios Thor, solo dicen:

«… Hay comida seca en las mesas, un programa divertido y una fiesta de bienvenida a una época del año que a menudo puede resultar difícil…»

Extraído de la revista cubana "El Ciervo Blanco"

En este caso como en ningún otro tengo que pensar en la novela American Gods de Neil Gaiman, y su teoría de los dioses emigrantes. Puedo imaginar a la blanca y pelirroja Brigid, recién llegada de sus prados y montículos rocosos en la dulce Erin, Irlanda, a una calurosa y árida isla del Caribe donde se habla una lengua que no entiende y donde los Loas de piel negra cubierta de barro y polvos ceremoniales la miran con ojos desorbitados. La imagino quejumbrosa al principio y temerosa de desaparecer, hasta que se da cuenta de que la única forma de sobrevivir es haciéndose una de ellos. Entonces, para asombro de todos, comienza a bailar frenética al son de los tambores, y en el clímax, se remanga el faldón, negro por el hollín de las fogatas, y acaricia provocativa la piel de sus genitales con pimientos picantes y calientes. Todo el tiempo sus ojos y los de Barón Samedi se ven con lascivia y, al final, él la reclama para sí. Al día siguiente ya no es Brigid, hija de Dagda de los Tuatha de Danan, ni Santa Brígida de Kildare, es Maman Brigitte, la que baila en los cementerios, la madre de todos los Ghedé.

Los Loas:
En la religión vudú, los Loa son espíritus que sirven como intermediarios entre los hombres y Bondye, Dios. Cada uno tiene una personalidad diferente y múltiples modos de ser alabados a través de canciones, bailes, símbolos rituales, etc. Existen 4 familias principales de Loa: los Rada, considerados como los más antiguos y guardianes de los principios morales; los Petro, más fieros y guerreros; los Ghedé, que son los espíritus de los muertos, y los Dantor.
El jefe del clan Ghedé es Barón Samedi, el Señor del cementerio, un Loa vicioso y promiscuo. Sorprendentemente, su esposa y contraparte femenina es de origen europeo. Baron Samedi y Maman Brigitte son los psicopompos encargados de sacar las almas de los muertos de las aguas místicas donde se encuentran sin conciencia ni identidad, dándoles un nuevo nombre y transformándolos en ghedé.

Ella viene de ANGLETER:
Una canción muy común en las ceremonias dice: “Maman Brijit, li soti nan angleter”, “Maman Brigitte, ella viene de Inglaterra…”, donde la palabra angleter puede referirse a todas las islas británicas. Específicamente se cree que vino a Haití en los corazones de los criados irlandeses deportados. Después de la rebelión de 1641 contra los colonos ingleses y escoceses, un gran número de irlandeses y sus familias, unos 40 000 en total, fueron expulsados de su país. Muchos de ellos se establecieron en el Caribe, algunos trabajando como sirvientes, otros como verdaderos esclavos blancos en las plantaciones de azúcar, mano a mano con los africanos, de modo que los dos grupos se influyeron mutuamente. Cuba y Santo Domingo (ahora Haití), controladas por españoles y franceses, fueron mucho más hospitalarias con los católicos irlandeses que las colonias inglesas. En Haití, varios de los expatriados pudieron comenzar sus propias plantaciones, y algunos se convirtieron en traficantes de esclavos; incluso hubo una brigada irlandesa en los intentos de sofocar el levantamiento esclavista que finalmente tuvo éxito en la isla. Es muy posible que el vudú haitiano haya absorbido a la diosa/santa irlandesa Brigid, como resultado de la convivencia y del catolicismo que fomentaban los terratenientes en sus plantaciones. Varios sitios web paganos contemporáneos afirman, sin fundamento, pero plausiblemente, que las muñecas Voodoo’s que son tradicionales de Maman Brigitte en Estados Unidos, son un derivado de la Brídeóg, hecha de juncos el 1 de febrero, el día cristiano de Santa Brígida y la fiesta pagana de Imbolc.

La nueva deidad:
Barón Samedi constantemente le es infiel a Maman Brigitte con mujeres mortales, al más puro estilo de Zeus olímpico. Se la representa como una mujer muy joven y de rasgos dulces, con el pelo largo, de color negro intenso, y de ojos claros. Su cara está pintada de blanco, de forma similar a una calavera, como su esposo. Viste un elegante y laborioso traje de novia y siempre camina descalza, de forma fantasmal. El contraste de su cuerpo casi impúber con su cara pintada de esqueleto recalca el estrecho vínculo entre la Vida y la Muerte.
Maman Brigitte es un ser terriblemente poderoso, pero usualmente se pierde en sus propias divagaciones. Se suelen sacrificar gallos negros en su honor cuando una mujer queda embarazada, para que cuide del niño. Ella protege las almas que nacen y guía a las que se van. Además, se asegura de que las lápidas de los cementerios estén debidamente marcadas con una cruz. Suele pasear de noche por estos lugares, cantando y bailando bajo la luz de la luna. Le encanta beber ron con pimientos picantes y recoger flores con las que adornar su cabellera. Las mariposas que se posan siempre en sus cabellos son símbolos de lo efímero de la vida.
Su personalidad a veces cambia según la región. Algunas versiones la caracterizan como una mujer que, cansada de los adulterios del Barón Samedi, se ha vendado los ojos para no ver nada, aludiendo a que la Vida y la Muerte son ciegas; no contemplan edad, clase social o sexo.
La tumba de la primera mujer enterrada en cualquier cementerio de Haití, está consagrada a Maman Brigitte, y es allí donde se erige su cruz ceremonial. Ella, al igual que Barón, es invocada para resucitar a los muertos, es decir, para curar y salvar a aquellos que están a punto de morir por enfermedades causadas por la magia. Como el resto del clan Guédé, Maman Brigitte no tiene un lenguaje apropiado para una deidad loa, ya que habla con una voz infantil y cambiante, rica en muletillas, jergas, clichés y estribillos llenos de obscenidades. Su voz es descrita como la de una rana que intenta ser sapo, es decir, una voz generalmente aguda que pretende imitar una grave. Maman Brigitte también tiene mucha influencia sobre los asuntos económicos y laborales, así como en el amor. La prueba para ver si una mujer realmente está poseída por Maman Brigitte y no fingiendo, es pasar pimientos haitianos calientes sobre la piel de sus genitales.
El lenguaje vulgar y las referencias sexuales son característicos de todos los Ghedé pues están muertos más allá de todo castigo. No se les puede hacer más daño y es una forma de decir: «no me importa, he superado todos los sufrimientos, nada puede herirme». En un país donde la falta de respeto a las figuras de autoridad fue castigada hasta hace poco con la tortura o la muerte, este es un mensaje poderoso.

El Fete Ghedé:
Se especula que el propio Barón Samedi tiene su origen en el Samhain celta, precursor del Halloween, por su íntima relación con los muertos y por ser el 2 de noviembre, el Día de todos los Santos o Día de Fieles Difuntos, el mismo en que se celebra la fiesta de Barón y Mamán Brigitte. Se trata del Fete Ghedé. Ese día es feriado en Haití. Los católicos asisten a misa por la mañana y luego van al cementerio, a rezar sobre las tumbas familiares. La mayoría de los católicos haitianos también son vuduistas, y viceversa, así que en el camino al cementerio muchos se cambian de ropa: del blanco que vestían en la iglesia, al morado y negro de los Ghedé.
Día de los muertos, 2016. Fotografía tomada en Haití por la viajera británica Grete Howard.
A media mañana, las calles de Puerto Príncipe están atestadas de miles de personas. Decenas ya están poseídas por un Ghedé, y sus voces nasales, chistes obscenos y danzas giratorias los hacen inconfundibles. Grand Cemetiere, el principal cementerio de Puerto Príncipe, no da abasto con tantos visitantes. La multitud se agolpa cerca de la cruz ceremonial de Barón, de doce pies de altura, y la cercana cruz, más pequeña, de Maman Brigitte. Muchos traen ofrendas de café negro y ron, que vierten al pie de las cruces. También traen ofrendas de pan, cacahuetes a la parrilla, maíz tostado y, a veces, comida cocinada a base de pimienta. Ocasionalmente una persona, generalmente un Houngan (sacerdote) o una Mambo (sacerdotisa), sacrificará un pollo o un par de palomas. Finalmente, todas las ofrendas van a manos de los muchos mendigos que se reúnen para la ocasión. Algunas personas venden velas, cirios de cera de abejas e imágenes religiosas de santos considerados como representantes de Barón, Maman Brigitte y los Ghedés.
Una mambo con voluminosas faldas de color negro y lavanda, un corpiño con volantes de los mismos colores, varios pañuelos de seda enrollados alrededor de la cabeza y un collar de cuentas, se acerca a la cruz de Maman Brigitte con sus hounsis (los que han recibido el primer grado de iniciación). Lleva cirios adhesivos de cera de abejas que fija en cada brazo de la cruz y en su centro. Luego saca una gallina negra de su bolsa de paja, y la mueve sobre los cuerpos de sus hounsis, eliminando todas las influencias malignas. Después de la oración, mata el pollo rápidamente como lo haría para una comida normal. La sangre chorrea en la cruz, y le da el animal muerto a una mendiga hambrienta que espera limosna. La Mambo llega a ser poseída por Maman Brigitte, y profetiza los eventos del próximo año. Uno de los hounsis que se ha comportado mal es disciplinado con unos suaves toques, y uno que está enfermo recibe la receta de un tónico herbal. Entonces Maman Brigitte empapa su cruz con ron y la prende, canta y baila con gran virtuosismo para alegría de todos los presentes. Unos momentos más tarde deja la cabeza de su Mambo, quien, recuperada, se compone y sale del cementerio con la mayor dignidad.

Hajime

Hace unos días terminé esta serie y la verdad tengo que admitir que me sorprendí.

No es como las clásicas películas de zombis en los que los protagonistas parecen ser expertos mata zombis desde el principio.
Por lo menos aquí los personajes son más realistas, y no me refiero a su actuación si no a sus acciones.
Quiero decir, mucha gente critica esta serie porque no hay ningún personaje competente, ¿pero en verdad creen que matar zombis y más como estos sería fácil sin una preparación al menos militar o deportiva?

Por eso creo que es realistas, ya que muestra como en verdad una persona reaccionaria teniendo una horda de zombis veloces y sumamente fuertes delante de ti.

Lo que si realmente me molesto de esta serie, eran todas esas veces en que los personajes se caían o tropezaban, y se demoraban un bulto en levantarse.
Comprendo muchos no habían comido ni bebido agua desde hace más de un día, pero se supone que el instinto de supervivencia es más fuerte en esos momentos y uno se olvida de hasta su propia madre cuando su propia vida está en juego, y créanme, lo sé por experiencia.

Dejando eso a un lado... ¿qué piensan ustedes de esta serie?

Dejen sus opiniones.

No la he visto. Para la lista.

Noche 23: